Жрецы и Колдуны Вуду. Посвящение в жречество.
Служители культа Вуду выполняют следующие функции:
- Исцеление
- Совершение религиозных обрядов, что бы призвать или успокоить духов
- Проводят посвящение для новых священников (служба Канзо и принятие Асона).
- Рассказывают о будущем и читают мечты
- Делают заклинания и создают защитные обереги
- Создание зелий для различных целей. (От заклинаний любви до заклинаний смерти).
За все эти действия жрецы берут гонорары — деньги или продукты.
Houngan
Хунган (Унган) – жрец-мужчина. Термин происходит от слова племени Fon. Есть два ранга Houngan: Houngan asogwe — первосвященник и Houngan pwen — младший священник. Houngan asogwe является самым высоким членом духовенства в вуду и единственный, кто имеет право посвящать своих учеников в жрецы.
Роль хунгана заключается в том, чтобы сохранять ритуалы и песни и поддерживать отношения между духами и сообществом в целом (хотя часть этого также является обязанностью всего сообщества). Им поручено руководить служением всем духам своей линии. Иногда они также могут быть бокорами (колдунами).
Mambo (Мамбо) – жрец-женщина.
Вуду не устанавливает особых обязанностей или ограничений по признаку пола; титулы могут отличаться, но в традиции существует открытый гендерный паритет. Иногда мамбо также может быть каплатой.
Bokor (мужчина) или Caplata (женщина) являются черными колдунами Вуду. Служат и добру, и злу. Основная их работа — создание «оуангов», талисманов, в которых живут духи. Зомби — дело их рук и воли.
Также Бокоры работают с зомби-астралами — душами или духами, которые захвачены фетишем и созданы для усиления силы Бокора.
В своих ритуалах Бокоры наиболее часто используют силу Барона Субботы, Kalfu, Папы Легбы, Симби (змея Лоа) и Гранд — Буа, лоа леса.
Некоторые Бокор могут быть священниками Houngan.
Houngan, Mambo и Bokor обычно выбирается с раннего возраста.
Ритуал Kanzo — инициация жреца Вуду.
Посвящение в жрецы для получения звания Houngan или Mambo достаточно долгий ритуал, он длиться порядка двух недель.
- Первая ступень называется «Bat Ge»
и длиться три дня. В шатре из белых полотен поются песни и вызываются Лоа. Большое значение придается приготовлению специальных отваров из трав, которые используются для установления контактов с Лоа.
- Вторая ступень — ванны Kanzo
Несколько дней и ночей кандидаты лежат в ваннах из различных травяных настоев.
Эти ванны символизируют духовную смерть человека, который позже возродится как Хоунси, Хоунган или Мамбо.
После окончания очищения водой, кандидатов в жрецы приносят в священное джево (djevo), где они узнают тайны религии. То, что происходит в джево, в значительной степени секретно и известно только посвященным.
- Третья ступень — CHIRE AYIZAN и KOUCHE KANZO
Проводится танец, и Мамбо Айзан (Лоа, известный как покровитель инициатора дьево) приветствует всех на церемонии, известной как Коури Айзан. Несколько вещей продолжаются в это время — Посвященные кормят Айзан своей священной пищей, секрет которой известен только им. Особый трон установлен и для Айзана. Айзан неизменно будет появляться во владении и благословлять джево для посвященных. В руках она держит большой кнут, сделанный из полос пальмовой ветви. Это символ церемониальной дисциплины и ритуальной правильности. Кнут может быть использован для исправления посвященных, если это необходимо сделать.
После этого каждый посвященный уединяются в джево. Человек будет находиться в уединении в течение семи дней. Джево — это место, где кандидат перерождается, обучается секретам религии и переделывается. То, что там происходит — таинство. Люди, которые раскрывают секреты джево, сходят с ума или умирают. В течение этого времени проводится ряд других церемоний для нового кандидата. Это крайне секретно. Известно лишь, что в это время кандидат обретает своего личного Лоа — одного или нескольких.
В субботу вечером, перед тем как покинуть Джево, кандидаты проходят Брюле Канзо. На этой церемонии кандидаты собирают горящую кукурузную муку и ходят по углям. Это докажет, что посвященные сильны духом.
Когда посвященные покидают джево, известное как леве канзо их обычно ведут на процессию. Они будут одеты во все белое, а на голове будут соломенные шляпы.
Тем же вечером они будут крещены, и затем в их честь будет проведена огромная вечеринка.
После всего этого посвященные становятся Houngan, Mambo или Hounsi. Но им нужно пройти еще 41 день ограничений, чтобы по-настоящему завершить церемонию канзо.
Но только через год они обретают окончательно всю силу жреца и могут носить священное ожерелье посвящения.
История Вуду. Факты и вымыслы. Что такое Вуду?
История возникновения Вуду.
О Вуду слышали все. Можно смело заявить, что Вуду это мировая религия. Но вот представления большинства людей о Вуду носят, мягко говоря, ошибочный характер. Тут сказывается и кинематограф, и книги, и неправдоподобные слухи. Простой обыватель, при вопросе «Что такое Вуду?» ответит что-то неразборчивое на уровне ассоциаций про черную магию и зомби.
Но давайте разберемся в этом вопросе поглубже, копнем исторические факты и составим реальное понимание что же такое Вуду на самом деле и как это учение можно применить с выгодой для себя.
Истоки Вуду следует искать в религии йоруба. Йоруба — одна из самых больших этнических групп африканского континента, численностью более 12 миллионов человек, она проживает на территории Бенина, Того и Нигерии — земли на которых располагался так называемый «Невольничий берег».
Йоруба верят в единого верховного Бога — Создателя Вселенной, — бессмертного, всемогущего, всезнающего, совершенного, Царя и Судью всего Творения. Этот Бог, имеющий много имен, слишком могущественный, что бы ему можно было посвящать культ. Однако к нему можно обратиться с молитвой через промежуточных божеств, духов или обожествленных предков.
Как и пактически все африканские народы, йоруба подвергалась сильному давлению христианства, в результате чего, оставив за собою самобытность и основные принципы, выжило, трансформировалось и обрело новую силу под названием — Вуду.
XVI-XIX века. Расцвет трансатлантической работорговли. Сотни европейских кораблей курсируют по Золотому треугольнику: Живой товар из Африки поставляется оптом на Карибские острова, на вырученные деньги закупается сахар, далее сахар меняется на ром и другие продукты в Североамериканских колониях, а затем эти экспортные товары везутся и продаются в Европе.
Порядка 14 миллионов африканцев были ввезены в качестве бесплатной рабочей силы в Северную и Южную Америку и Карибские острова. Единственное, что они могли привезти с собой — только свои верования и религию. Только боги и предки могли помочь им не впасть в отчаяние и сохранить жизнь в условиях рабства вдали от родной земли.
Происходило смешение этнических групп и общеафриканских религий. Насаждаемое христианство деформировало африканские культы и оказывало на них определенное воздействие.
И так, в результате симбиоза двух религий — йоруба и католичества, на грани выживания людей в экстремальной ситуации, в условиях, когда помощи можно было ждать только от богов, мировая история получила новую религию — Вуду.
Стоит особенно отметить, что под воздействием Вуду, на Гаити в 1791-1803 годах произошло единственное в истории успешное восстание рабов.
География Вуду обширна, существует под разными названиями и с небольшими различиями в зависимости от регионов, но по сути представляет одну целую религию.
Вуду. Как стать богом — Альтернативный взгляд Salik.biz
Когда работорговцы вели в Америку корабли с трюмами, полными рабов, они и не подозревали, что везут вместе с невольниками чёрный ужас Африканского континента — таинственную религию вуду.
— Salik.bizАфриканский след
Следует признать, что из всех мировых религий меньше всего нам известно именно о ней. Причём основным источником познаний выступают фильмы ужасов, где в кадре мрачные колдуны режут чёрных петухов, прокалывают иглами тряпочных или соломенных кукол и строем водят на злодейские дела отмороженных зомби. Однако вся эта экзотика составляет лишь часть сути вуду. Чему же на самом деле поклоняются, во что верят вудуисты?
Верования вуду настолько древние, что время их возникновения определить невозможно. Но эта религия оказалась настолько живучей, что и в наши дни имеет статус государственной в ряде западноафриканских государств, таких, например, как Гана, Бенин, Нигерия.
В переводе с языка африканского народа фон слово «вуду» означает «дух» или «божество». Издавна народы Африки жили (а многие живут и сегодня) по законам родового строя и верят в повсеместную одухотворенность природы, когда душой обладают все животные, растения, предметы и явления. При таком строе также принято почитать духов умерших предков, которые могут влиять на жизнь потомков. Смысл религии вуду состоит, таким образом, в налаживании общения с духами и достижении их расположения и помощи через различные практики, в первую очередь через взаимодействие с душами людей.
Человек же, с точки зрения вуду, состоит из нескольких компонентов, из которых обычному восприятию доступно лишь физическое тело. Следующая составляющая — «дух плоти» — нечто вроде энергетического дубликата тела, позволяющее ему функционировать. Сущность, называемая душой, по вудуистским верованиям, состоит из большого и маленького добрых ангелов. Большой добрый ангел является чисто энергетической структурой и после смерти человека возвращается в общее энергетическое поле. Маленький добрый ангел — индивидуальная часть души, вместилище личной информации человека. Он легко отделяется от тела и затем возвращается назад (во время сна, сильного испуга либо одержимости, когда временно замещается внешними духами лоа). Именно маленький добрый ангел человека становится главной мишенью магических действий колдунов или магической защиты от них.
По сути дела, вуду связывает воедино человека, природу, то есть окружающий его мир, и сверхъестественные силы, лежащие вне объективной реальности. Культ вуду демократичен, и духовные практики в нём доступны каждому без каких-либо посредников. Одержимость, которая в других религиях считается редким явлением, в вуду есть сугубо практическая цель, достигаемая определёнными ритуалами.
Рекламное видео:— Католик идёт в церковь, чтобы говорить с богом, а вудуист танцует во дворе храма, чтобы самому стать богом, — говорят о своей религии верующие.
Шаг через океан
В начале 16-го века вместе с тысячами чернокожих рабов культ вуду перекочевал на Американский континент. Там с ним случился парадокс, больше нигде не встречающийся в истории мировых религий. Дело в том, что американские плантаторы категорически запрещали рабам иметь что-то своё, в том числе и верования. Рабов поголовно крестили и всячески насаждали среди них христианство. Но, как всё запретное, религия вуду не исчезла, а перемешалась в головах несчастных негров с католичеством, переродившись в странный конгломерат язычества и христианства.
Впрочем, если присмотреться, не так сильно они и отличаются. Обе религии поклоняются одному высшему божеству и верят в жизнь после смерти. Прихожане католической мессы ритуально употребляют «тело» и «кровь» Иисуса, что роднит её с кровавыми жертвами вуду.
Кроме того, явно походят друг на друга посредники между высшим божеством и верующими: святые у католиков и лоа у вудуистов. Таким образом, господа и их рабы верили по сути в одно и то же, только под разными названиями. Обновленная религия вуду позволила выходцам из Африки сохранить в душах частичку своего мира и хотя бы отчасти противостоять окружающему злу.
С незначительными различиями религия вуду стала частью культуры на Гаити и Кубе, в Бразилии, Луизиане и существует там до сих пор почти без изменений. Не изменились ни сами божества вуду, ни служители их культа.
Жрецы и боги вуду
Богом-создателем последователи вуду считают Нсамби или Бондьё — Доброго Бога. Сам он не участвует в жизни своих созданий — людей, вместо него это делают духи лоа, дети Бондьё. Духов почитают как старших членов семьи, им молятся, у них просят совета и помощи. Сотворив мир людей, Бог отдалился от него, но продолжает наблюдать за ним и управлять всем, как истинный Создатель. Он не воплощается на Земле и не является непосредственным объектом культа вуду. Зато, как считают вудуисты, все вокруг в человеческом мире пронизано силами лоа, именно с ними взаимодействуют верующие во время религиозных ритуалов. Воистину имя духам лоа — легион, причём каждый имеет собственное имя и предназначение. Пытаться перечислить всех их невозможно, но среди них есть наиболее могущественные и почитаемые персонажи.
Первым следует назвать Папу Легба, к которому принято обращаться в начале вудуистской церемонии. Собственно, без Легбы и церемонии никакой не получилось бы, поскольку он является стражем, привратником между миром мёртвых и миром живых. Если не воздать ему должное, двери между мирами не откроются и лоа не услышат просьб и молитв людей. Образ Легбы — старый хромец с палкой, отчего людей, одержимых Легбой, легко узнать: все они с трудом передвигаются, а некоторые могут лишь неподвижно лежать на земле, не в силах тронуться с места.
Ещё один представитель лоа — Барон Самеди, или Барон Суббота, ответственный за всё, связанное со смертью, мёртвыми, сексуальностью и рождением детей. Обычно он изображается как скелет в одежде похоронных дел мастера (чёрный костюм и шляпа) с сигарой в зубах. Одержимые этим духом люди проявляют неумеренную склонность к алкоголю, курению и радостям плоти. Как духа, за чьей спиной всегда стоит смерть, Барона особо почитают бандиты и прочие асоциальные элементы.
Наиболее известная из женщин лоа — Эрзули, богиня любви и красоты, отчасти родственная древнегреческой Афродите. Она управляет любовью, романтикой, роскошью и удачей (в том числе в азартных играх), любит мужчин и охотно помогает им, но не слишком жалует слабый пол. Считается, что Эрзули часто бывает несправедлива к желаниям женщин. Поэтому они почти никогда не бывают одержимы этой богиней.
Напрямую общаться с лоа могут только специально подготовленные люди — священники хунганы и женщины-священники мамбо. Во время обряда совершаются жертвоприношения и ритуальные танцы, затем священники впадают в транс и принимаются упрашивать лоа о помощи и покровительстве. — Если лоа остаются довольны оказанными им почестями, в благоприятном исходе обряда можно не сомневаться.
Но, оказавшись по какой-то причине отвергнутыми, изгнанными или верша месть, хунганы и мамбо становятся бокорами — колдунами вуду.
Практики и ритуалы
Чтобы причинить человеку вред, бокору не обязательно даже к нему приближаться. К его услугам вольт — кукла, которая после магического обряда получает связь с определённой персоной. А после установления связи появляется возможность воздействовать через куклу на человека, которого она воплощает, с целью нанесения ему вреда. Для изготовления вольта обязательно используются фрагменты тела жертвы (ногти, волосы, слюна, кровь), а также принадлежащие ей небольшие вещицы. Изготовив куклу, бокор втыкает в неё иглы, режет ножом, жжёт пламенем, и все эти действия должны через куклу влиять на здоровье жертвы. В итоге вольт прячут в любом месте недалеко от жертвы, чтобы воздействие было постоянным. Существует поверье, что даже самые сильные люди не способны долго оставаться в живых после такого колдовства.
Бокоры редко действуют в одиночку. Обычно они состоят в тайных обществах, куда входят лишь избранные, наиболее могущественные чёрные маги. Не обходили своим вниманием чародейство вуду и политические деятели, его, например, с размахом использовал небезызвестный президент Гаити Франсуа Дювалье. «Папа Док» Дювалье имел целую армию обученных магов, которая держала в страхе весь остров. Люди из этой армии одновременно служили и офицерами тайной полиции, и исполнителями страшных приговоров.
Излюбленным способом воздействия Дювалье на людей было зомбирование — то есть превращение их в своеобразных управляемых биологических роботов. Считалось, что человека лишают жизни, а затем с помощью заклинаний воскрешают снова, после чего он теряет душу и становится рабом своего хозяина-бокора. Однако на самом деле бокор никого не убивает. Ему лишь нужно приготовить из определённых видов растений зелье, блокирующее жизненные функции, но оставляющее нетронутым сознание. Потенциальный зомби, приняв зелье, как бы умирает, а затем оживает, не помня своей прошлой жизни, и становится послушной игрушкой в руках колдуна.
Даже немного ознакомившись с историей вуду, можно с уверенностью сказать, что это не набор разнообразных суеверий, не вид магической практики, а гармоничная религия со своим пантеоном, культом и философией, разве что связанная с магией более, чем прочие верования мира.
Екатерина КРАВЦОВА
Вуду | Мир Тьмы вики
Вуду (иногда пишется как вудун) возникло на острове Сан-Доминго, ныне известном как Гаити. Гаитянский вудун больше всего повлияло на американский центры «вуду» вроде Нового Орлеана, и именно эта система чаще всего изображается (обычно неверно) Голливудом.
У вуду меньше связей с народом йоруба, чем у других обсуждаемых религий, зато его корни уходят и к йоруба, и к фон и к нескольким другим племенам Западной Африки. Те, кто практикуют вуду называются сервитьерами. Жрецы вуду зовутся хунганами (мужчины) или мамбо (женщины). Кульминации многих церемоний вуду включают в себя одержимость хунгана (или другого верующего) тем лоа, к которому взывали – это называется быть «оседланным» лоа. Лоа в вуду делятся на семейства, называемые нанчонами. Рада лоа более благодушны (но это не обязательно делает их добрыми). Петро лоа – более мрачные, жестокие духи. Третий нанчон – геде лоа, ассоциируемые со смертью и действующие где-то между крайностями Рада и Петро. Многие лоа имеют множество воплощений, пересекающие разграничения семейств. Вудуистское имя Олодумаре, единого Бога – Бондье.
Некоторые из важнейших лоа в вуду:
ЛегбаПравить
Вероятно, величайший из лоа, Легба – одна из древнейших мировых сил. Он представляет солнце, несущее жизнь. Легба стоит на страже перекрестком между этим и иным мирами. А потому все молитвы лоа сначала должны пройти через него, ведь у него есть власть позволить или отказать лоа ответить. Легба появляется в виде мужчины, переживший свой физический расцвет. Многие сервитьеры боятся, что раз его сила иссыхает, а влияние угасает, Карриенфур (петро лоа, воплощающий тени и тьму) возвысится, став новым стражем перекрестков. Исключительно, если не бескрайне, ведающий, Легба в чем-то пророк, хотя то, что он видел и то, что открывает другим не обязательно одинаковы. Легбу чаще всего ассоциируют со Святым Петром.
ДамбаллаПравить
Также известный как Дамбалла-ведо, это один из древнейших лоа, появившийся, как говорят некоторые, при сотворении самой вселенной. Дамбалла – великий Змей. Он ассоциируется со стабильностью и мудростью и воспринимается как как отец многими его последователями. Он обладает огромным терпением, хотя его ярость, если ее пробудить, ужасающа. Его ассоциируют с радугой, что часто спадает из владений его жены, Айдо-веды. Дамбаллу чаще всего ассоциируют со Святым Патриком.
Барон СамедиПравить
Барон – самый могущественный аспект семейства смерти геде. Барон Самеди – покровитель кладбищ, и говорится, что ни один человек не умрет прежде, чем Барон отмерит и подготовит его могилу. Часто появляющийся в официальном костюме, впечатляющем цилиндре и тростью, Барон Самеди известен своими вульгарными шутками и замечаниями. Он любит крепкие напитки, содержащие ром с 21 острым перчиком, вымоченным в нем. Барон Самеди женат на Маман Бриджит. Поскольку повелитель смерти часто воспринимается не только как забирающий жизни, но и как лекарь, его часто ассоциируют со Святым Жераром.
ЭрзулиПравить
Небольшое святилище Эрзули, одного из популярнейших лоа, можно найти почти в любом хунфоре. Это лоа любви, человеческой красоты и, в меньшей степени, покровитель искусств. Многие сервитьеры взывают к Эрзули чаще, чем к любым другим лоа. Хотя у нее и есть несколько аспектов – некоторые из которых даже принадлежат к семейству петро – обычно она считается единым лоа, а не собранием связанных духов. В ее красоте, однако, можно заметить оттенки грусти, будто бы нечто ценное навеки утеряно. Эрзули ассоциируется с Девой Марией.
- Сервитьер — практик вуду.
- Хунган — жрец-мужчина.
- Мамбо — женщина-жрица.
- Лоа — духи-божества.
- Нанчон — семейство или род лоа.
- Оседланность лоа — одержимость духом сервитьера, хунгана или мамбо.
- Рада лоа — один из трех нанчонов, состоящий из наиболее доброжелательных лоа.
- Петро лоа — нанчон более жестоких и мрачных духов.
- Геде лоа — духи смерти и загробной жизни.
- Бондье — единый бог-творец в вуду.
- Ассон — используемая в основном в вуду, это погремушка, используемая хунганом или мамбо, считающаяся магическим и сакральным предметом. Обычно она создается из бутылочной тыквы, крепящейся к деревянной рукояти, и нередко украшенной такими эзотерическими предметами, как кости змей и кусочки кораллов.
- Фарин — это мука, используемая для начертания веве в ритуалах вуду.
- Гри-гри – это амулет, талисман или любой другой небольшой магический предмет.
- Хунфор — храм или строение, используемое для церемоний в вуду, посвященных лоа.
- Перисталь — открытый внутренний двор, на котором проводятся церемонии вуду. Часто, хотя и не всегда, на этой же территории расположен хунфор.
- Путу Митон — шест, установленный в центре перисталя или хунфора. Он часто покрыт резьбой или украшен и символизирует центр вселенной и ее связь с миром духов. Все танцы во время церемонии проходят вокруг путу митона.
- Веве — общее для многих афро-карибских верований, но наиболее распространенное в вуду, это – символическое изображение, представляющее лоа (или другого духа). Веве используются как центр ритуала и могут служить временным алтарем, кода нет доступа к более постоянным строениям. Хотя их можно найти начертанными или вырезанными на всех видах поверхностей, чаще всего их делают, рассыпая муку на землю во время ритуалов.
Вуду — мифы и реальность | Блогер VooDoo на сайте SPLETNIK.RU 26 февраля 2016
Вуду в переводе с языка народа фон (проживавшего в африканском королевстве Дагомея, которое существовало на побережье Западной Африки с 1620 по 1900 гг.) означает «дух», «божество». Это религиозная традиция, основой для которой служили культы и воззрения упомянутого народа фон и соседствующей с ним народности йоруба. Кроме того, на формирование религии Вуду немалое влияние оказывали верования жителей центральной Африки (Гвинеи, Анголы, Конго, Сенегала и т.д.)
На остров, с 1492 года именовавшийся Эспаньолой («маленькой Испанией»), позже — Санто-Доминго («святое воскресенье») и лишь в 1804 г. названный Гаити (от «айти», что в переводе с языка индейцев означает «гористый остров»), а оттуда впоследствии — в Америку и Мексику — религия Вуду была привнесена чернокожими рабами. Их, начиная с 1503 года, вынуждены были завозить на Гаити испанские колонизаторы, практически полностью истребившие местное население (индейцев племени таинос) и остро нуждавшиеся в дешевой рабочей силе.
Большую часть рабов, по мнению исследователей, составляли военнопленные и люди, обвиненные в каких-либо социальных проступках, в частности, за колдовство (lese-majeste). Именно благодаря последним (среди которых было немало жрецов) религия Вуду повсеместно распространилась на Гаити, а в начале прошлого века проникла в Соединенные Штаты. В наши дни в одном только Нью-Йорке насчитывается около 100 магазинов, где покупателям предлагают культовые принадлежности и даже жертвенных животных для проведения церемоний Вуду.
{Термины Воуду, Вуду, Худу — синонимы.}
Это не совсем так. Упомянутые термины служат для наименования различных духовных систем. Религиозное течение на Гаити именуется Воуду (voudou), причем служители этого культа именуют себя «служителями лоа (loa — «духов»)», а не «vodouisant» (этот термин чаще применяют иностранцы). В некоторых случаях упомянутое название записывается как «vodoun» (vodun, voudun). А, поскольку не все знают правила французской орфографии (согласно которым конечный «n» в данном случае не произносится), гаитянское религиозное течение иногда ошибочно именуют Воудан.
Водоу (vodou) — наименование целой системы верований нескольких народностей Бенина (государство в Западной Африке, прежде именовавшееся Дагомея). Приверженцы дагомейского (бенинского) Водоу также именуют себя «служителями loa»
Вуду (voodoo) — религиозная традиция афроамериканцев. Отличается от вышеперечисленных тем, что изначальная система верований и познаний утеряна, акценты смещены в сторону колдовских ритуалов.
Худу (hoodoo) — в некоторых регионах данный термин применяется для обозначения колдовских ритуалов.
{Последователей Вуду в мире не так уж много.}
Совершенно ошибочное мнение. По самым приблизительным подсчетам в наши дни в мире насчитывается более 50 миллионов приверженцев данного религиозного течения.
{Вуду — религиозная традиция, противопоставлявшаяся другим верованиям, активно насаждаемым колонизаторами.}
Это не совсем так. И Вуду, и сходные шаманистские традиции зачастую ассимилировались с другими религиозными направлениями, поскольку открытое поклонение «языческим богам и символам» строго преследовалось. Потому, например, Сантерия (santeria — «путь святости», от исп. Santo — «святой»), широко распространенная в Бразилии, на Кубе и на островах Карибского моря, представляет собой синтез испанского католицизма и африканского шаманизма. Под видом почитания христианских святых, в храмах данной религии поклоняются духам (orisha), причем каждому из них соответствует определенный танец, эмблема, цвет, число, подношение (в виде пищи или жертвенного животного) и т.д. Например, хранителя врат Легбу почитают под именем св. Петра, Дамбалла переименован в св. Патрика (общее у этих личностей — умение управляться со змеями), а, поклоняясь Деве Марии, последователи Сантерии на самом деле возносят хвалу богине плодородия и любви Эрзули. Данному слиянию верований сопутствовало и то, что среди символов Вуду, Сантерии и т.д. присутствует крест (например, его выкладывают из муки на спине животного, принесенного в жертву лоа), не имеющий, однако, никакого отношения к христианству. В данном случае крест является древним шаманистским символом, олицетворяющим 4 стороны света.
В Бразилии также популярны формы верований, объединяемые термином «Макумба». К ним относятся Кандомбл (candomble), отличающийся от Сантерии тем, что у святых, которым «истово поклоняются» приверженцы данной религии, португальские имена, и Умбанда — результат слияния шаманизма, буддизма и индуизма. В некоторых случаях к разновидностям Вуду причисляют практикуемую в Мексике Бруерию, но следует учесть, что данная традиция — результат объединения христианства и религиозных верований ацтеков.
Однако при этом нужно помнить, что упомянутая ассимиляция происходила лишь внешне, а, по сути, христианство и разновидности шаманистских религиозных традиций различны. Например, последователи Вуду не приемлют концепцию Страшного Суда, верят в то, что у человека имеется 2 души (одна представляет собой нетленную индивидуальность, и именуется gros bon ange — «большой добрый ангел»; вторая, ti bon ange — «маленький добрый ангел» — нечто вроде ангела-хранителя или совести) и т.д.
{В святилищах Вуду и мужчины, и женщины пляшут обнаженными.}
Совершенно ошибочное мнение. В религии Вуду и действия (танцы, песнопения, жертвоприношения и т.д.), и одеяния строго регламентированы. Женщинам предписывается являться на религиозные церемонии в белых одеждах, мужчинам — в костюмах.
Религиозные церемонии Вуду зачастую переходит в оргию с ярко выраженной сексуальной направленностью. Хотя в некоторых случаях во время церемонии женщины, одержимые Эрзули (Erzulie, духом, олицетворяющим любовную страсть) могут ярко проявить сексуальный интерес, однако, во-первых, ориентирован этот порыв будет только на избранника прекрасной дамы (жениха или мужа), во-вторых, будет носить не оргаистический, а ритуальный характер.
{Человек, который во время ритуалов Вуду становится одержимым одним из духов, ведет себя очень агрессивно либо же впадает в прострацию.}
Не обязательно. Многое зависит от того, какие именно лоа вселяются в человека. Например, Обатала (Obatala, в Сантерии — дух чистоты, противостоящий злу) дарует одержимому им спокойствие и уверенность в поведении и речах, обаяние, колдовские навыки и любовь к белым одеждам. Вселение в человека духа пророчеств orunla проявляется в том, что одержимый произносит советы или предсказания (при этом голос всегда будет мужским, звучным и глубоким, вне зависимости от того, в кого именно вселился упомянутый дух). А вот те, над которыми властвует Легба (Legba, страж перекрестков, дух, охраняющий врата в подземный мир и дарующий возможность человеку общаться с лоа и душами предков), теряют способность передвигаться и чаще всего лежат, словно парализованные.
{В последователей религии Вуду вселяются только африканские лоа.}
Чаще всего это действительно так. Однако бывают и исключения. Например, Мадмуазель Шарлота (Mademoiselle Charlotte) — дух, представляющий себя в виде белокожей женщины и вселяющийся чаще всего в белокожих последователей культа Вуду. Одержимые этим лоа обретают обаяние, светские манеры, навыки этикета и совершенное знание французского языка (даже если не говорили на нем прежде).
{Одержимость, обретенная во время ритуала Вуду, в обыденной жизни может только мешать человеку.}
Не всегда. Например, люди, одержимые Ochosi (духом целительства и охоты) обретают энергичность и быстроту движений, способность выслеживать врага и добычу, что позволяет им преуспеть в роли шпионов или охотников. А попавшие под власть Shango (духа шторма, молний и грома) теряют чувствительность к воздействию огня и электрического тока, демонстрируют недюжинную физическую силу и навыки владения огнестрельным оружием. И хотя люди под влиянием упомянутых духов должны прилагать немало усилий, дабы удержать себя от разрушительных действий, в некоторых случаях одержимость такого рода оказывается весьма полезной (например, во время военных действий или восстаний).
{В некоторых случаях люди, одержимые лоа, совершают действия, опасные для их жизни и здоровья.}
Да, такое случается, если, например, в человека вселяется Думбалла (Dumballah, дух, покровительствующий змеям и являющийся хранителем брачных уз). Поскольку это божество обожает воду, одержимый может добраться до ближайшего водоема, и попросту утонуть. Чтобы предотвратить такой печальный исход, непосредственно в святилище помещаются большие емкости с водой, погружаясь в которые одержимый и духа задобрит, и жив останется. Люди, над которыми властвует Геде (Ghede, бог царства мертвых, покровитель кладбищ и сексуального влечения) отличаются большой любовью к рому, сдобренному несколькими стручками жгучего перца, и во время ритуала с легкостью опустошают одним духом целую бутылку упомянутого напитка (что не так уж полезно для желудка одержимого).
{Главное в религиозной церемонии Вуду — впадение прихожан в священный транс.}
В некоторых направлениях Вуду (например, в Сантерии) одержимость отодвигается на второй план, а наиболее значимую роль отводят пророчествам, которые произносит профессиональный священник, носящий имя «отец тайны» (babalawo), обучавшийся искусству беседы с духами предков и божествами-покровителями не менее 10 лет.
{Приворот Вуду — весьма действенный и при этом не особо сложный ритуал (хотя и связанный с кладбищами и кровавыми жертвоприношениями), который можно выполнить самостоятельно.}
Да, в магии привороты Вуду считаются самыми сильными и длительными по воздействию. Однако, во-первых, данный вид магии не связан ни с кладбищами, ни с мертвецами. Да и жертвоприношения, совершаемые для задабривания духов-помощников в любовных делах (например, богини любви Эрзули), чаще всего состоят в подношении конфет, пирожных и других сладостей. Во-вторых, принесенная жертва вовсе не является гарантией того, что духи исполнят желание человека, который к ним обращается, т.к. отличаются они своенравностью, непостоянством, и порой могут по-своему истолковать просьбу. Поэтому предсказать последствия такого обращения практически невозможно. И, наконец, люди, не имеющие опыта общения с духами, в случае ошибки в ритуале рискуют не только не получить желаемого, но и ухудшить уже имеющееся положение вещей либо же стать одержимыми призванным духом (что порой может иметь весьма печальные последствия). Ведь жрецы Вуду обучаются общению с духами не один год, проходят несколько ступеней посвящения — и лишь после этого приступают к своей деятельности. Потому, если человек собирается для решения своих проблем использовать магию Вуду — лучшим выбором будет обращение к профессионалу.
{Все жрецы Вуду занимаются черной магией.}
Ошибочное мнение. Жрецов, в зависимости от уровня посвящения, специализации и т.д., можно подразделить на несколько категорий: мужчины-священники получают звание Хунган, Хунган Си пвен или Хунган Асогве, женщины — Мамбо, Мамбо Си пвен или Мамбо Асогве. Их деятельность в основном заключается в подготовке и проведении ритуалов, а также в передаче пророчеств и предсказаний от духов, вселяющихся в участников религиозных церемоний или в самих жрецов. Помогает жрецам в их деятельности Унси. Людей, профессионально занимающихся черной магией, именуют Бокорами, при этом следует учесть, что Хунганы и Мамбо не только не одобряют их деятельность, но зачастую не считают Бокоров адептами религии Вуду.
{Колдуны Вуду способны зомбировать людей и воскрешать мертвых, превращая их в своих рабов.}
Это не совсем так. Воскрешением мертвых адепты Вуду не занимаются. А страшные рассказы о мертвецах-зомби появились благодаря нескольким причинам. Во-первых, некоторые колдуны действительно используют так называемый «порошок зомби» либо для наказания отступников, покидавших тайные общества, либо для осуществления мести, либо просто для получения в свое распоряжение дармовой рабочей силы. В состав упомянутого снадобья, помимо прочего, входит тетрадотоксин — сильнодействующий яд животного происхождения (например, он содержится в мясе рыбы фугу), который в небольших дозах вызывает легкое наркотическое воздействие, а при передозировке — паралич, напоминающий смерть. Отведав «порошка зомби» человек падает парализованный и проходит через ритуал погребения. Под покровом ночи колдун пробирается к своей жертве, «оживляет» ее с помощью растения, именуемого «огурцом зомби» — при этом «оживший мертвец» может передвигаться, а вот память и способность разговаривать не обретает. Однако и речь, и память могут вернуться к «зомби», если он поест соли (именно хлорид натрия, по мнению исследователей, способно нейтрализовать воздействие тетрадотоксина и разблокировать передачу нервных импульсов).
Во-вторых, за «зомби» частенько выдают психически больных людей (на содержание которых в специализированных клиниках у некоторых государств попросту не хватает средств). Это дает семье, приютившей «воскресшего родственника» некоторые преимущества: и бесплатную рабочую силу, и уважение соседей (по мнению гаитян, боги возвращают умершего родственника тем, к кому хотят проявить благоволение). Однако проведенные анализы ДНК всякий раз доказывают, что между «воскресшими покойниками» и семьей, их содержащей, никакого родства не обнаруживается.
И, наконец, слухи о «зомбировании» распускались диктаторами, безжалостно расправлявшихся с противниками, а всю вину за «таинственное исчезновение» людей перекладывавших на адептов Вуду. Порой слухи такого рода применялась для устрашения подданных и обретения особой репутации правителя. Например, пришедший к власти на Гаити в 1957 году диктатор Франсуа Дювалье объявил себя воплощением Геде или Барона Самеди (покровителя кладбищ и царства мертвых), а также основал тайную полицию, сотрудники которых именовались «тонтон-макутами» («Tonton macoute» — злобная сущность, по мнению приверженцев религии Вуду, совмещающая в себе черты оборотня и вампира). Были распущены слухи, что эти люди все поголовно — колдуны, и способны зомбировать любого человека, осмелившегося выступить против власти.
{Во время церемоний Вуду часто проводятся магические ритуалы — именно поэтому на алтаре обязательно присутствует кукла, утыканная булавками и символизирующая человека, на которого направлено негативное воздействие, призванное ухудшить здоровье индивидуума, а то и лишить жизни.}
На алтарях в храмах Вуду действительно зачастую можно увидеть кукол, однако с магическими воздействиями на людей эти изображения не связаны. Они могут символизировать духов-лоа (оrishas) и служат объектом поклонения. В целительской практике Вуду используются «бохео» — фигурки людей, вырезанные из дерева и снабженные небольшими отверстиями в определенных местах туловища и конечностей. В эти отверстия во время сеанса исцеления вставляются маленькие веточки — данный ритуал призван нормализовать поток целительной энергии в организме человека и, тем самым, улучшить состояние его здоровья, вернуть жизненные силы и т.д.
Проведением магических ритуалов, сопровождаемых изготовлением куклы, символизирующей человека, на которого будет проводиться воздействие (зачастую для усиления воздействия полагается закрепить на кукле волосок, клочок одежды или вещь, принадлежавшую конкретному индивидууму) с последующим втыканием в нее иголок с целью нанесения вреда, занимаются колдуны (Бокоры). Причем воздействие такого рода вовсе не является прерогативой Вуду. Подобные куклы, изготавливаемые из воска, глины, зерна, фруктов и материи, именовались kolossoi, и являлись объектом колдовства еще в Древней Греции. Позже обряд воздействия на человека посредством нанесения вреда его изображению, именуемому poppet (от лат. pupa — «кукла»), активно практиковался черными магами во многих странах мира.
{Иногда в жертву духам приносятся животные, а порой и дети, причем убийство производится с особой жестокостью и кровожадностью.}
Во-первых, дети никогда не были жертвами на религиозных церемониях Вуду. Миф о человеческих жертвоприношениях возник в начале XIX века, видимо, по той причине, что в некоторых случаях, при обращении к духам предков (именуемых ara orun — «люди небес»), ритуал начинается с имитации их смерти. На самом же деле основной принцип данной религии — «не навреди (как себе, так и окружающим)», потому жертвовать собой или другими людьми даже в целях задабривания богов не предписывается. Во-вторых, животных (чаще всего — цыплят, и лишь на особых церемониях, в которых принимают участие только жрецы — овец, быков или коз) умерщвляют быстро, скручивая или отрезая им голову. Рассказы о кровожадности жрецов Вуду, якобы откусывающих головы жертвенным животным, появились потому, что на Гаити для забавы туристов некоторые люди (которых местное население именует выродками) действительно исполняют упомянутые действия, однако при этом никакого отношения к Вуду не имеют.
В святилищах Вуду можно увидеть человеческие черепа, используемые в различных целях. Черепа во время действ данной религии действительно могут использоваться, однако речь может идти только о черепах жертвенных животных. Части человеческих скелетов на церемониях Вуду не применяются.
Источник: molomo.ру
Огун — Википедия
| Огун | |
|---|---|
 Веве Огуна | |
| Мифология | Йоруба, Сантерия, Вуду, Водун, Кандомбле |
| Тип | Ориша, Лоа |
| Сфера влияния | металлообработка |
| Имя на других языках | Ogun, Ogoun, Oggun |
| Пол | мужской |
| Занятие | кузнец, воин, бог металлов |
| Отец | Обатала |
| Мать | Йемайя |
| Супруга | Ойа |
| Связанные персонажи | Шанго, Св. Пётр, Иаков Зеведеев |
| Атрибуты | нож, топор, мачете, молот, железо |
| Происхождение | мифология йоруба |
| В иных культурах | Гу, Марс |
Огун (йоруба Ogun — война) — в религии йоруба бог войны и железа, покровитель мест стихийных бедствий, также выступает в роли защитника униженных, покровителя военных конфликтов и воинов. Один из сыновей Обатала и Йемайя, соперник и противник своего брата Шанго.
В Африке[править | править код]
В мифологии народа йоруба Огун, сын Обатала, — один из изначальных ориша, является богом, принесшим цивилизацию, подарив людям технологию обработки металлов.
Огун — ориша железа и все, что связанно с его использованием. Он — кузнец, воин, тот, кто своим мачете срезает все препятствия. Все, кто пользуются металлическими инструментами (например, механики, таксисты, кузнецы, мясники, парикмахеры и т. д.) являются частью царства Огуна. Как создатель инструментов, Огун является покровителем самых разных областей деятельности человека: от техники до хирургии. Согласно мифу, когда боги впервые пришли на землю, путь им преградил густой кустарник, но Огун своим знаменитым тесаком быстро прорубил дорогу. По преданиям, Огуна стрельбе из лука и метанию дротиков учил сам Осайе — хозяин леса и природы.
Огун — «прямой» Ориша, не ищущий дипломатии и обходных путей. Иногда его прямота приводит к тому, чтобы его энтузиазм не знает границ. В сражении и гневе Огун не раз убивал своих собственных союзников.
Огун также является покровителем этики и правосудия. В Африке клялись и присягали именем Огуна на куске железа или на лезвии ножа, при этом обычно прикасались языком к лезвию ножа[1].
Противником Огуна является его брат Шанго, ориша грома и молнии. Из-за этой вражды нельзя никогда вызывать в рамках одной церемонии Огуна и Шанго[2].
Патаки[править | править код]
Ритуальный танец ОгунаСогласно патаки, мифам народа йоруба, Огун вступил в связь со своей матерью, Йемайа. Когда его отец Обатала раскрыл тайную связь, Огун проклял сам себя на вечную работу без отдыха и пообещал раскрыть людям тайну обработки железа[3]. По другой версии запретная связь Огуна и Йемайа стала причиной вражды между ним и Шанго. Когда стало известно о любовных отношениях между сыном и матерью, Шанго, брат Огуна, вызвал его на бой. Братья долго бились, пока Ойа, жена Огуна, не встала между ними, тем самым прекратив бой. После этого Шанго забрал Ойа себе в качестве любовницы.
Сантерия[править | править код]
Также как и в западной Африке в Сантерии Огун остается важным оришей, покровителем металла, воинов и кузнецов.
В Сантерии Огун отождествляется со Св. Петром, Иоанном Крестителем (из-за смерти от меча), архангелом Михаилом (его оружие — меч) и Св. Павлом. Огун был отождествлен с этими святыми по ассоциации c их изображениями с металлическими орудиями, от которых приняли смерть.
Огуну посвящены железо и земля, так как в ней находят металлы, его символ — нож. В жертву ему обычно приносят собаку, но бывали и человеческие жертвоприношения с целью обеспечить удачный исход войны[4].
Алтарь Огуна украшается миниатюрным оружием и сельскохозяйственными инструментами.
Цвета Огуна: голубой, зелёный и чёрный.
В новелле «Кум Огуна» классика бразильской литературы Жоржи Амаду, или 2-й части романа «Пастыри ночи» (1964) выступает одним из заглавных персонажей — ориша крестит белокурого голубоглазого ребёнка, которого негр Массу признал своим сыном.
Религия Вуду — Альтернативный взгляд Salik.biz
Одна из самых интересных афро-карибских религий — вуду. Многие из нас связывают это слово с мрачными колдунами, которые создают зомби, протыкают иглами куклы своих врагов, насылают зловещие проклятия. Такие представления во многом связаны с фильмами ужасов, которыми нас снабжает американская киноиндустрия.
То, что можно увидеть в подобных фильмах, соответствует действительному положению вещей менее, чем на один процент. В действительности, вуду — это в первую очередь религия, последователи которой почитают божественных духов и своих умерших предков, приносят им небольшие жертвоприношения, празднуют религиозные праздники и участвуют в церемониях.
— Salik.bizКонечно, в рамках этой религии существует колдовство. Жрецы занимаются исцелением больных, снятием проклятий и т. п. Но также существуют и черные, злые колдуны, которые практикуют черную магию. Именно с ними следует связывать все то ужасное, что говорят и пишут о вуду. Вуду — это и религия, и колдовская система.
Давайте узнаем о ее истории подробнее …
Vodun — возникшая на Карибских островах (о.Гаити) религия, еще известная как Voodoo и Hoodoo. Корни религии уходят в Западную Африку, откуда привозились на Гаити рабы.
Слово vodun происходит от vodu, что означает «дух» или «божество» в переводе с языка Fon, одного из наречий Dahomey (Dahomey) (район Западной Африки), именно там и находится по приданию место обитания божеств vodun. лоа (loa).
Смешение традиционных верований народности Дагомеи и католических церемоний привели к формированию этой религии. На основе этого можно отнести данную религию к продукту работорговли. Это был своеобразный ответ рабов на те унижения, которые им пришлось пережить во время расцвета работорговли. Под страхом страшных пыток и казни религия была запрещена местными властями, рабов насильно крестили как католиков, что и выразилось обычаях и ритуалах религии, которую местное население держало в большом секрете. Конкретно это выразилось в том, что божества схожи по форме с католическими святыми; свои ритуалы те, кто исповедовал вуду, очень приблизили к католическим, стали использовать статуи, свечи, мощи, реликвии и тому подобное.
Рекламное видео:Впоследствии вместе с переселенцами религия vodun перекочевала на другие Карибские острова, наибольшее распространение она снискала на Ямайке и Тринидаде. Кроме того, на Кубе, в частности, она трансформировалась в религию Сантерия (Santeria), где вместо привнесенного французами католического начала, наряду с африканскими, встали испанские католические тенденции. Хотя, в принципе, все религии Карибского бассейна так или иначе схожи между собой, имея общие корни и отличаясь лишь в деталях.
Религия vodun в этом ряду занимает особое место, выделяясь по целому ряду характеристик. Будучи религией более чем гибкой, она трансформировалась при переходе от одного поколения к другому. Будучи гибридом завезенных извне религий и укоренившись на Гаити, vodun в свою очередь стала предметом «на вывоз» и стала потихоньку перемещаться на континент. Особую популярность она снискала в Новом Орлеане, в штате Майами и в Нью-Йоркском мегаполисе, повсюду порождая новые взгляды и убеждения, таким образом снискав по всему миру в общей сложности более пятидесяти миллионов последователей.
Вуду характеризуется прежде всего верой, что мир населен добрыми и злыми лоа, которые формируют всю сущность религии, и от них зависят здоровье и благосостояние всех людей. Приверженцы вуду полагают, что предметы служащие лоа, продлевают и выражают его. Лоа весьма активны в мире и часто овладевают верующими в течение всего ритуала. Только специальные люди такие, как белые колдуны унганы (houngan) и колдуньи мамбо (mambo), могут напрямую общаться с лоа. Во время обряда совершаются жертвоприношение и ритуальные танцы, затем унган впадают в транс и упрашивают лоа о помощи и покровительстве в житейских делах, о благосостоянии. Если лоа остаются довольны щедрыми подарками и обряд проведен правильно, в успешном его результате можно не сомневаться.
В отличие от остальных схожих религий, вуду имеет свои высокоупорядоченные взгляды в отношении «темной» стороны лоаи людей. Колдунов, использующих черную магию, именуют бокорами (bokor), они объединены в тайные общества. Они могут наслать на человека порчу, используя восковую куклу или оживить мертвеца полностью подчинив его себе, наслать на врага и тем самым смертельно запугать его. Последователи вуду в редких случаях обращаются к бокорам, и если это происходит, то недругам приходится не сладко.
Множество книг, в том числе и документальная литература, а так же некоторые кинофильмы неправильные представления об этой религии, сосредотачивая внимание на ложные направления, такие как каннибализм и прочее. Так о вуду в 1884 году в Европе узнали из книги миссионера С.Ст.Джона Гайти, описывающий отвратительные и весьма преувеличенные подробности о ритуалах этой религии, таких как поклонение дьяволу, жертвоприношение младенцев, каннибализм. С тех пор было снято несколько кинолент и написано немало книг утверждающих и преувеличивающих черные обряды этой религии.
Так вот., в 1860 году Ватикан вынужден был признать, что vodun является разновидностью католицизма, но сами гаитяне утверждают, что их религия древнее и глубже христианства, что она впитала в себя лучшее из всех религий прошлого и настоящего. Действительно, вуду очень сложно привязать к какой-то одной системе, потому что вуду. это и празднества в честь богини любви Эрзули (Erzulie) (под маской которой можно заметить черты египетской Изиды, и греческой Афродиты, и римской Венеры, и христианской Девы Марии), и одновременное поклонение змию Уроборосу, заглатывающему собственный хвост, — символу гармонии Вселенной и Вечности в древнем мире.
Уроборос, или, как называют его гаитяне, Дамбалла Ведо (Damballah Wedo), главный и обязательный элемент во всех таинствах вуду, потому что он есть начало и конец всех вещей; Океан Вечности, со всех сторон окружающий материальный мир; безбрежное пространство, из которого все вышло и к которому все рано или поздно вернется вновь.
Дамбалла — это источник Силы и местонахождение всех лоа. Приверженцы религии считают, что все вокруг пронизано незримой силой лоа, что роднит вуду с чисто шаманскими воззрениями как Старого, так и нового Света. Лоа неисчислимы, как песок на морском берегу, и у каждого естьсвой знак, имя и предназначение. Например, есть лоа — Легба (Legba) или Папа Легба (Papa Legba), который как Меркурий или греческий Гермес, является посредником между другими богами и связывает лоа с жрецами унган и мамбо, которые, в свою очередь, доносят ему волю народа через ритуальные танцы и песнопения.
В рамках этой религии существует и колдовство. Жрецы занимаются исцелением больных, снятием проклятий и т.п. Колдуны вуду практикуют черную магию, с чем и связана основная масса негативных представлений об этой религии.
Слово «вуду» имеет африканские корни. В переводе с языка африканского народа фон это слово означает «дух» или «божество». Есть несколько ответвлений этой религии, со схожими святыми и обрядами. То, что называется вуду на Гаити, в Бразилии называется сантерия, что дословно обозначает «вера в святых». В других странах Латинской Америки практикуется ещё один культ, аналог вуду, – макумба.
Вуду практикуется жителями Гаити, Кубы и некоторых частей Соединенных Штатов Америки. Всего последователей вуду (вудуистов) насчитывается около 50 млн.
Как духовная традиция вуду появилась на Гаити — острове Вест-Индии — во время французского колониального рабства. Африканцы разного этнического происхождения силой перевозились на Гаити в качестве сельскохозяйственных рабов.
Когда рабы впервые были привезены на Гаити из Африки в 1503 году, их владельцы (сначала испанцы, затем французы) запрещали им практиковать народные религии, заставляя исповедовать католицизм. Но рабовладельцы не хотели посвящать своих рабов во все аспекты своей веры, так как они боялись, что рабы примут католическое учение и благодаря ему осознают, что они такие же полноценные люди, как их хозяева, и что рабство порочно. Поэтому рабы стали использовать католическую религию как «прикрытие» — приняв католических святых и другие атрибуты этой религии, они поклонялись своим народным божествам.
Рабы включили различные аспекты христианства в свои национальные традиции. Они находили много общего в католицизме и своей традиционной вере. Ведь обе религии поклоняются одному Высшему Богу и верят в существование сверхъестественных существ и жизни после смерти. Католическая месса связывалась с жертвоприношением крови, также общей была идея о помощи духовных существ (loa — у африканцев, святых — у католиков), которые действовали как посредники между Высшим Богом и людьми.
На Гаити вуду является официальной религией. Последователи гаитянского вуду верят в существование Бога-Создателя (Bondieu — Доброго Бога), Который не участвует в жизни Своих созданий, и духов (лоа), которые являются детьми Бога-Создателя и которым молятся и почитают как старших членов семьи. По верованиям вудуистов, в человеке живёт несколько душ. До рождения и после смерти он является гвинейским ангелом. Кроме того, в нём живёт посол Бога — совесть.
Население Гаити и, следовательно, его религия вуду происходит, в основном, из двух африканских регионов: Дагомеи (северное побережье Гвинейского залива в Западной Африке, где проживали племена йоруба, эве, фон и др., ныне территория Того, Бенина и Нигерии) и Конго (бассейн реки Конго и побережье Атлантического океана в западной части Центральной Африки). В обоих регионах проходил длительный процесс эволюции родоплеменных религий, вызванный тем фактом, что ни одна из местных традиций не считалась ортодоксальной, и все они были, таким образом, способны к гибкому приспособлению. Оба региона, особенно Конго, также имели длительный контакт с христианством. Население Конго считало себя христианами, в Дагомеи также присутствовало некоторое знание христианства. После того, как люди из этих регионов попали на Гаити, они стали развивать национальные общины, основанные на взаимной помощи и поддержке людей из их родных областей, а жизнь на плантациях вынудила людей из различных областей Африки жить близко друг к другу. Смесь христианства и вуду обеспечила связи между различными общинами.
Ключевой частью ритуалов вуду являются музыка и танцы. От зла спасают очистительные жертвоприношения и талисманы. В качестве святилища вудуисты выбирают обычное жилище (хунфор — святилище).
Основные атрибуты культа: митан (столб — «дорога богов») и чёрные свечи. Трое барабанщиков, выстукивая чёткий ритм, причём каждый свой, возвещают об открытии церемонии. После чего поётся песня-прошение, обращённая к лоа (искажённое французское «roi»)Легбе: «Папа Легба, отвори ворота. Папа Легба, отвори ворота и дай мне пройти. Отвори ворота, чтобы я смог возблагодарить лоа».
Танцуя вокруг столба-шеста, мамбо (колдунья), вместе со своей помощницей унси и помощником ла пласом, струйкой воды из кувшина создают вокруг шеста магический круг в честь Папы Легби и охранителя дома Огуна Феррея (Ogou Fer), дабы отогнать от себя и присутствующих злых духов. Унган или мамбо посыпает пол мукой и чертит веве (символы лоа). Затем обязательна экстатическая пляска (билонго) под звук барабанов. Женщины участвуют в церемонии в белых платьях, а мужчины в костюмах. Когда публика достаточно разогрелась, бокор пускает петуха, которому отрубают голову. После этого участники сантерии (церемонии) впадают в транс и на них нисходит благодать духов (лоа). Жертву подвешивают за ноги вниз головой и вспарывают живот ритуальным кинжалом.
Пантеон вуду чрезвычайно обширен и не поддаётся строгой классификации. В него включаются как собственно африканские божества, так и божества, заимствованные из других религий: католические святые, духи местного индейского населения и проч. Кроме того, в каждой общине жрецы могут организовывать поклонение собственным божествам местного значения, такими божествами часто становятся прежние руководители общины.
Тем не менее, можно попытаться выделить определённое количество наиболее значимых божеств в пантеоне вуду:
— Агве (Agwe) — дух воды, покровитель моряков и путешествующих по воде.
— Барон Суббота (Baron Samedi, Ghede) — дух смерти и загробного мира. Изображается в виде скелета (черепа) в цилиндре с сигаретой и черных очках. Одержимый им пьет ром.
— Барон Каррефур — дух несчастий, неудач и покровитель чёрной магии.
— Дамбала — дух, связанный со змеями (Святой Патрик).
— Легба (Legba) — дух дверей (Святой Петр, ибо по традиции Пётр изображался с ключами от Рая).
— Эрзули Фреда (Erzuli Freda— Дева Мария) — дух любви в виде прекрасной непорочной девы в наряде невесты. Её символ — сердце. Её цвета — красный и голубой.
— Симби — дух водных источников (пресных).
— Огун (Ogu) — дух огня и молний, бог железа и войны, покровитель кузнецов и воинов.
— Мама Бриджит — супруга Барона Субботы.
— Марасса (Marassa) — духи-близнецы.
— Мадемуазель Шарлот — покровительница молоденьких девушек.
— Собо (Sobo) — дух в виде французского генерала.
— Согбо (Sogbo) — дух молний.
— Ти-Жан-Петро (Ti-Jean-Petro) — злой дух в виде одноногого или хромого карлика, муж Ezili Danto.
— Эшу Рэй (Exu Rei) — управляющий духами Лоа. Ему подчиняются все живые и мёртвые.
В 1791 году на Гаити вспыхнуло восстание под предводительством вудуистов. К тому времени в западной части острова испанские власти сменились французскими. Воспользовавшись тем, что дух французов был сломлен поражением монархии во время Французской революции, вудуисты решили тоже начать свою борьбу. Восстание началось 14 августа в городке Буа-Кайман. После кровавого жертвоприношения верующие впали в религиозный транс и пошли уничтожать своих господ. Это было страшное время, настоящая резня, в которой не щадили ни женщин, ни детей. Чёрные в демоническом экстазе захватывали целые города, в которых к ним присоединялись все бывшие угнетённые. Восстание продолжалось до тех пор, пока в стране не осталось ни одного белого человека. И в 1804 году, после полной победы, Гаити стала независимой республикой, а религия вуду – официальной религией государства. До сих пор культа вуду придерживаются более восьмидесяти процентов населения. Понятно, что достигнутая таким кровавым путём независимость, не могла быть поддержана развитыми странами.
Поэтому Гаити долгое время находилось в экономической блокаде со стороны Америки и Европы. Но когда, наконец, гаитянские власти разрешили католическим священникам въезжать в страну, экономическая изоляция была снята.
Наиболее видной фигурой в истории американского вуду была Мэри Лаво (Marie Laveau), легендарная «Королева Вуду». Благодаря древним обрядам вуду она имела сильное влияние как среди обычного народа, так и среди аристократического дворянства, что почти невообразимо для черной женщины во времена рабства. Согласно легенде, один богатый джентльмен в Новом Орлеане в 1830 году был очень встревожен будущим своего сына, обвинявшегося в убийстве. Джентльмен обратился к местной женщине, известной за ее способность обеспечить сверхъестественную помощь в безнадежных ситуациях. Он предложил ей свой собственный дом на улице Святой Анны во Вьё Кер, если она сможет спасти его сына от несправедливости. В день суда Мэри, которая с детства была католичкой, посетила Собор Святого Луи. Она провела утро в молитве, держа три гвинейских перца во рту.
Затем она вошла в Кабильдо, здание суда, смежного с Собором. Мэри убедила уборщика позволить ей войти в пустой зал суда. После этого колдунья спрятала гвинейские перцы под стулом судьи и ушла. Через некоторое время состоялся суд. Спустя некоторое время после начала заседания джентльмен вышел из суда со своим сыном; молодой человек был признан невиновным и освобожден. Мэри Лаво немедленно стала известной в пределах всех классов общества Нового Орлеана, включая элиту — местных аристократов французского и испанского происхождения.
В 1881 году Мэри Лаво умерла и была похоронена на кладбище Святого Луи. Ее могила посещается приверженцами вуду и любопытными круглый год. Многие помещают на ее могиле небольшие жертвоприношения, а некоторые рисуют мелом на ее каменной могиле кресты. Многие полагают, что 23 июня, в канун дня святого Иоанна, дух Мэри поднимается из могилы. В этот день проводится захватывающий ритуал поклонения Королеве Вуду.
В России общее число приверженцев вуду невелико. Они, как правило, оказываются оторванными от основной традиции. В России имеется община вуду новоорлеанской традиции в Архангельске, поддерживающая связь с новоорлеанским Voodoo Spiritual Temple.
Легендарный сингл британцев The Prodigy, вошедший в число самых успешных записей группы. Клип, снятый на композицию «Voodoo People», содержит видеовставки реальных церемоний вуду: